世界文明之论需另立新规
2020-05-09 17:17:17
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前文中曾说过一句话:【正值世界政治、经济、军事“大变局”之际,一轮世界文明“大变局”也悄然而至】,而这轮世界文明大变局,其事实上就属于自然科学与社会科学一场深刻的革命。然而这场革命,并非仅仅局限于各种“形而下学”之争,而是主要在“形而上学”领域展开,焦点汇集于无神论与有神论之争。

统观世界整体的无神论与有神论之争,其事实上就属于目前的中西方文明之争。而在整个世界文明体系中,唯有我们的中华文明(包括马恩人类进化论)属于无神论,由此,历史的发展已经将我们推向了前台,这也是我们中华文明不应逃避的历史责任,所以在这场世界文明大战中,我们的无神论要勇敢地接招,并领衔担纲主要角色,责无旁贷。

既然历史将我们的无神论文明推上了“形而上学”擂台,那就该我们出手了,首先运用我们拿手的“点穴”功夫点准西方文明有神论这一“死穴”,先将其放挺,使其全无招架之功,而只要点准了其“死穴”,它挺在那里根本无法还手,我们该怎么收拾就怎么收拾,它没有半点脾气。直接从“形而上学”出手这也属于我们中华文明的一种绝技,它可比在“形而下学”之中与其比划省劲多了,谁还去跟它搞那些拳来脚往的缠斗?那也太有损我们的太极功夫了。

然而令人痛心的是,本来“形而上学”属于我们中华文明的强项,但我国学术理论界却秉持西方哲学在一股劲地批判“形而上学”,并一直由西学给带节奏,在与西方理论的论争中反而抛弃自己的强项而纠缠起了“形而下学”之争,难以找准西方文明的“死穴”和“七寸”,更难以做到一击制胜。

本来在前文进行“小结”后不打算再写稿了,但由于在查阅资料中有人说我们中国没有信仰,并认识到世界文明的审理与中西方文明之争的症结也属于一个大是大非问题,其很有必要进一步深究一下,所以再就这些问题谈点看法供大家参考。不过,有时说顺嘴难免会出现草根语言,还望大家不要见笑。

一、试谈我们中华民族的信仰

许多人说我们中国没有信仰,其无非是指我们没有西方那种宗教信仰。那么,我们中华民族究竟有没有信仰,这是一个无法回避的问题。

(一)、信仰的重要地位

信仰属于文明的一块招牌,用以标明其本质,它在世界文明之林中具有亮明自己身份的炫示作用,没有这块招牌就难以亮明自己的身份,会给人一种胆怯和畏缩的感觉,所以,亮明我们中华文明的身份属于势在必行。

自己也曾上网查阅了一些资料,虽然都谈的很多,但感觉其对我们中国的信仰谈的有些乱,也有些似是而非,仍然是自然科学与社会科学不分,没能抓住根本,难以用一种简洁的方式表达出来,感觉不够味。而在这个世界文明的大争之世,我们自己的文明如果没有一块鲜亮的招牌,既难以划出自己的阵营,也使其它皈依者不知向何处归附,由此,在此就不揣浅陋谈点看法。

从大类上来讲,我们中华民族的信仰属于无神论,而其它国家则基本都属于有神论。虽然我国也存在有神论,而其它国家也存在无神论,但其都不属于其主流,通过上网搜索就可得知,世界上的无神论者主要集中于我们中国,其反映的统计数据最能说明问题。

仅仅标明我们的文明属于无神论是不够的,还需要标明其本质,正如西方有神论的“上帝创世”一样,其还需要在大类中标明究竟怎样“创世”,这属于基础理论的立论基础,如此才能与其对等并相称,在论争中才能“棋逢对手,将遇良才”,从而展开对局和博弈。

其实在前文中对于我们中华文明的信仰已经用两个最简单的词汇表达出来了:1)宇宙观:气(能量),2)人类观:人性(劳动),只是其称谓不同而已,但内容一致。为了与西方那种信仰对等并相称,我们在此就以“信仰”相称,试谈一下我们中华民族的信仰。

其实,我们的信仰一直就存在,但我们中华民族的性格太内向了,不像西方那样爱张扬,也一般不轻易将其拿出来与他人较真。而如果我们的中华文明较起真来反客为主也亮明自己的信仰,并对其予以现代化,将其作为基本依据审视被许多人吹捧为“先进”的西方文明及其信仰,那会将世人惊得目瞪口呆。

(一)、对宇宙自然和人类社会的信仰

在此我们就直言不讳,先亮明我们对自然和社会的信仰,这样一下就点准了西方文明的“死穴”,从而迫使西方那种“上帝创世”的有神论信仰畏畏缩缩,躲躲藏藏了。

1、中华文明的自然信仰。在世界文明中,对宇宙自然的信仰是最基本的,它决定着信仰的真伪,但通过考察会发现,中华文明对宇宙自然的信仰由来已久,也最为坚定,我国许多古籍都是以阐释宇宙为主,其“天人合一”理念就源出于此。而西方古代(宗教)文明虽然也是先谈上帝创生宇宙,但其侧重点则属于人类社会这一主题,其所谈宇宙只是一种陪衬而跟着跑龙套而已。由此就反映出中西方先贤对自然和人类社会的认知深度,也由此反映出其不同的文明程度。

(1)、中国古代自然信仰:气(也称“气一元论”、“唯气论”、“本根论”)。我们的中华文明一直信仰由“气”创生了宇宙,包括《易经》、《道德经》、《太极图》等,它们都由“气”所统帅,并且几千年来一直在坚持这一信仰,由此而保障我们中华文明一直生生不息,并长盛不衰,流传至今,它属于我们中华文明亘古未变的一种基本信仰。

(2)、中国现代自然信仰:能量。近现代科学所称的“能量”,其实也就是我国古代所称的“气”,其说明我们中华文明的信仰是一脉相承的,至今未变,并且其还将延续下去,不会改弦更张,由此就能看出我们中华文明为什么能够长盛不衰的硬核原因所在了。

经结合《宇宙大爆炸理论》等进行认真的科学考察,中华文明的能量观或信仰是站得住脚的,虽然目前其还有待于世界科学界的最终确认,但根据我们中华的《道器之学》原理,宇宙的诞生、存在和运动不会超出其所阐释的范围,这在大概率上可以基本确认。

2、中华文明的社会信仰。人类观问题,一直属于学术理论界的一大难题,别看各种各样的社会科学著述琳琅满目,但其都深度不够,缺少硬核,而真正说到点子上并能够一锤定音的却只有恩格斯那句“劳动创造了人本身”,它解决了社会科学理论的最根本问题,由此也就解决了人类对社会信仰的根本性问题。

由于马克思主义的引入,我国的人类观或社会信仰得到了进一步的补充完善,从而使其内容更加充实。

(1)、中国古代社会信仰:人性本善。在古代,由于自然科学与社会科学区分得不太严格,所以我国的社会信仰也就不够十分明确,有的强调“天人合一”,有的强调“道性”和“佛性”,但基本是以儒学的“人性本善”为主,这属于我国古代对人类认知的基本观点,也属于我们古代基本的社会信仰。

然而在此需要指出,虽然我们的古代信仰追究到了“人性本善”,但其还没能追究出人性之根,需要恩格斯的人类起源论予以补充完善,所以,我们中国传统的社会科学需要马克思主义,而马克思主义也需要中华理论与思维助其向纵深发展。

(2)、中国现代社会信仰:劳动。这属于马克思主义原理的基本观点和硬核所在,由于“劳动创造了人本身”,所以其也就创生了人性、人心、人类的意识形态,当然也包括民心民意,其涵盖人类社会的一切,既包括精神文明也包括物质文明。

按照我们国内现在的说法,我们的劳动信仰就属于“新思想”。

(3)、中国的劳动信仰正在形成一种文化并开创“新时代”。通过上面的探究看出,世界的乱因属于缺失一种统一的文明,而文明的统一则属于一个缓慢的历史演变过程,虽然我们可以宣传鼓动,但需要各国社会自己的觉醒,不可以强加于人。所以,在与世界各种文明的交流互鉴中,我国也一直在强调“自我革命”,先从自己内部做起,比如我们的制度创新,它既突出了我们的中国之治,也为我们的文明和文化发展提供了有力的保障。

对于马克思主义劳动观这一深邃原理,我国曾反复进行过理论探索和社会实践尝试,虽然经历了一些波波折折(如曾“以阶级斗争为纲”),但始终是万变不离其宗,其都是围绕着这一根本而不断地进行调整,并最终深挖到底得以确认。经过这一确认,其既包含着我国的古代信仰,也包括我们现代对马克思主义的信仰,这种信仰的总根最终都归结于劳动,并且其越来越明确,也越来越社会化。

现在,我们的中华文明与文化正在沿着自己的历史轨迹和马克思主义向前大步发展,请看最近我国三大机关的一系列举措:1)中共中央、国务院印发《关于全面加强新时代大中小学劳动教育的意见》,劳动教育已在全国大面积铺开,我国将其称为“马克思主义劳动观”;2)5.1日共青团中央发布了《青萍丨劳动,创造文明》(与西方的“上帝创造文明”完全对称),其与我们全国人民所从事的脑力劳动和体力劳动完全一致,也与我们所从事的精神文明与物质文明建设相统一,由此而形成了高度的上下一心(这次新冠疫情防控的人民战争再度验证了这一点)。所以,“马克思主义劳动观”和“劳动创造文明”既符合马克思主义原理,也符合人类认知并改造自然和社会的实际,更符合我们中国特色社会主义的社会实践,它在我国已经上升为我们中华民族一种坚定不移的社会信仰。

由此说明,我国的劳动信仰正在引领社会发展,其正在形成一种劳动文化,它将要在我国全面开花结果,而一旦劳动创造蔚然成风,将会带动整个社会的人性和意识形态发生一种质的跃升,社会文明程度将会大幅度提升,我们中国的特色社会主义建设将更会展翅高飞,翱翔蓝天,从而以“新思想”更有效地引领全国人民开创“新时代”。

同时,我们的劳动信仰更加突出了人性,也更具有普适性,更适宜于人类命运共同体的建设。而对于西方那种动物性的“民主自由人权”价值观,也更具有杀伤力。

3、中国在社会信仰问题上的波折。这个问题需要特别谈一谈,它涉及到我国的“本本主义”和极左思想,其属于我国学术理论界一个无法回避也不得不坦诚相见的基本问题。

我国的“本本主义”和极左思想,除前文中所说中国的“形而上学”由西方哲学给批倒批臭不幸躺枪的原因外,也曾经在对“资产阶级人性论”的批判中将中国的“人性本善”给连累了,使我国的学术理论出现了一段悲哀。

而对于“信仰”的理解与阐释,中西方也存在着不同。按照“信仰”概念的基本含义,它属于对宇宙自然和人类社会的基本认知,事实上也就属于我们现代所说“科学理论”之根的基本问题,比如西方宗教认为是由“上帝创世”并由上帝创生了人类,所以它们的信仰就属于上帝,由此,我们的信仰也就应该与其对等并相称,否则说得就不是一回事。比如上面所说我们中华文明对宇宙的信仰属于由“气”创生了宇宙,这样才能与西方那种信仰形成对等并相称,从而对其有的放矢,并形成致命一击。

大家都熟悉,由于教科书的原因,我们社会科学的信仰一直属于“共产主义”,“阶级斗争”思维在我国也非常普及(自己在网络辩论中就遇到过许多),但“共产主义”属于人类五种社会形态之中的一种,并且属于我们的奋斗目标与理想,其和“阶级斗争”都不属于人类诞生之根和本源,所以其与“信仰”概念的基本含义是不相符的,在与西方信仰的论辩中也就出现了各说各话,说不到一起去,难以对其形成有力的反击与驳斥,因为所论争的核心问题属于南辕北辙。

而将我们的信仰调整为“劳动”,它仍然属于马克思主义原理,并且属于马克思主义更为深邃的原理,也属于实现“共产主义理想”的基础。同时,以其为基础还将我们传统信仰的“人性本善”和“大同社会”以及“人类命运共同体”统一了起来,它无懈可击,也使得西方文明无法辩驳,从而更加坚定了我们对中国优秀传统文化和马克思主义的信仰。劳动信仰既属于在人类信仰系统审理基础上所得出的正确结论,也属于其一举多得的一种升华,所以我们都应该拥护中共对信仰所作出的重大调整,从而与中央保持一致,共同为我们的特色社会主义建设贡献力量。

4、也为“阶级教育”说句公道话。这个问题牵涉到我国的社会革命和前30年建设问题,也属于一个无法回避的理论问题。在前文中,曾为了与某位哲学家辩论,将“阶级斗争”问题说成是现象学,这本来也没错,但对其曾经的积极作用则没有交代,其有违公道,也对团结那些仍坚持“阶级”思维的左派不利。

在我国的革命史上,曾有许多的先烈为了“无产阶级的解放”而献出了宝贵的生命,他们始终都无怨无悔,我们不能寒了他们的一腔热血。在所经历的许多战争和战场上,我党也主要是以阶级教育为主,从而由弱变强,战胜了武器精良的各种敌人,所以我们不应该否定曾经的阶级教育,否则不符合历史和事实。

但在历史上,我国“人性本善”的人文科学太发达了,并且历史悠久,它超出西方那种宗教文明和现象学许多许多,所以,对“阶级”思维进一步发展的要求也就更为迫切些。由此,在中国的社会主义建设运动中,“阶级”思维在社会的普及中也就显得有些极端了,严重影响了我国的社会主义建设,对此,我国不得不根据社会发展实际的需要做出战略调整。

改革开放后,虽然根据社会建设的需要我国取消了“以阶级斗争为纲”,但其在中国近代历史上所发挥的巨大推动作用,我们始终没有否定,它将半封建半殖民地社会中人人各顾各和一盘散沙的各族人民与各阶层非常有效地组织了起来,并进行了彻底的社会革命建立了新中国,曾经为中国历史的发展进步立下了汗马功劳。仅凭这一点,它就较西方的宗教文化和社会达尔文主义要高出一个档次,并且属于铁的事实,不容否认。

非但如此,“阶级教育”的进步意义还在于其已开始系统整理人们的思维,正在向两种不同类型的意识形态发展,即“人性与动物性(人文),劳动与寄生(经济)”,其境界显然较各种宗教那种“成仙成佛”和死后“升入天堂”的个人主义思想属于更高的一个档次,具有重大的历史进步意义。

经进一步深入考察,社会运动中出现的“阶级”现象是由人的“动物性(寄生)”思想所衍生的,其根子在于“形而上学”之思想和意识形态,并非属于“形而下学”资本的本身。所以,在网络讨论中对那些极左派观点(自己当初也曾属于这种观点),并不曾将其看成敌对关系,反而属于团结的对象,因我们的特色社会主义理论属于结合我们的优秀传统文化对其的一种开拓与发展,与其存在着某种渊源关系。

透过这一分析可看出,即便我们原来的“阶级教育”本身就比西方的神学教育高出一个很大的档次,而现在我国再将其进一步升华为“劳动教育”和信仰,其文明程度更是与其不可同日而语了。

(二)、要对我们的无神论文明和劳动信仰充满自信

在前文的一系列探讨中已经很明确,无神论与有神论既包括对宇宙自然的基本认知,也包括对人类社会的基本认知,但西方的宗教文明则主要是源于对人类社会的基本认知,只有理清这一点才能看清楚中西方文明进化的不同轮廓。

1、西方文明发展的历史轨迹。通过以上追究能够看出,中西方文明的发展根本就不在一条文明轨道上,所以,很难运用我们的眼光看待西方的文明发展。

我们的中华文明一直属于无神论,而西方文明则一直属于有神论,这属于中西方文明发展根本不同的两条基本轨道。由于西方一直崇信有神论,政教合一体制曾持续了很长一段历史,以至后来出现了长达1000年的黑暗统治,这也就是西方社会在政教分离后因矫枉过正而发展出“民主自由人权”思想及政治理念而特别反对“专制”的重大历史原因。

西方在其有神论文明轨道上也是向前发展的,比如受达尔文进化论所推动,其正处于摆脱宗教神学束缚的进程之中,对人类的认知已经由“半神半兽”基本发展为“半人半兽”(但对神学的摆脱还不够彻底),目前其仍然是人性与兽性未分,仍处于“丛林法则”的野蛮状态之中,所以才导致其兽性(动物性)泛滥,其与“民主自由人权”那种思想是紧密联系在一起的。正因为如此,在西方社会信仰中区分“人性与兽性(动物性)”,会引发其基础理论的一场革命,这也是西方文明和资本主义理论无法逃避的历史宿命。

像西方社会在有神论文明轨道上的这种进步,其与我们的无神论文明是无法相比的,因为其文明程度相差太远了,而是应该根据西方历史运动的轨迹,将其看成是在其中世纪黑暗统治基础上的一种发展,这样就能够将其理顺了。由此,虽然我们对西方文明的发展表示理解,但它们社会所反对的那种“专制”则与我们的“民主集中制”完全不属于一回事(由此,我们国内那帮跟着大喊大叫“民主自由人权”的“跪族”也应该清醒了)。

运用我们的人文科学予以衡量,由于我们中华文明的信仰一直属于“人性本善”,而西方则(除开“神性”)信仰“人性=兽性(动物性)”,由此它们两者的信仰一方属于“性本善”,而另一方则属于“性本恶”,所以中西方文明和信仰存在着根本性矛盾,很难调和。

西方由于其“神性=人性,而人性=兽性(动物性)”,所以其文明的症结和总根仍然属于宗教神学。

2、无神论属于世界文明大势所趋。有史以来,各种信仰一直都在相互争斗不休,但随着科学的发展和经济的全球化,人类在这条纽带的联系中,对宗教的信仰也日趋淡化。由此,各种文明信仰争斗的结果必然统一于无神论,其最终必然要汇集于此,这是文明发展不可抗拒的历史趋势。

我们中华的黄河文明,由其发源开始,曾由涓涓细流会同其它支流由小变大,在同化其它各种各样文明基础上形成了滚滚洪流,从而浩浩荡荡奔腾入海(最近考古发现了“河洛古国”,说明中华文明早已成型)。然而随着文化交流的增多和经济的全球化,西方文明则盖过其它文明,呈强劲之势与我们的中华文明相汇在一起,从而相互激荡,并激起了滔天巨浪,在世界舞台上形成了激烈的文明之争。

通过综合考察、比较、分析,世界文明根源于两种基本的认知深度:1)以宇宙怎样诞生、存在和运动为立论基础,兼顾人类社会,如中华文明(《易经》和《道德经》等也都涉及社会科学);2)以“上帝创世”为立论基础,兼顾宇宙自然,如各种各样的有神论。前者之根扎得较深,其跃上人类社会直冲宇宙,以宇宙或“天”的存在和运动为基本依据而构建系统论,由此而产生了太极原理,即“阴阳五行(八卦)”或“道器之学”等,而后者则根基较浅,虽然其也论及宇宙,但其显然属于一种陪衬,其眼界和认知主要是以人类社会的诞生、存在和运动为基本依据而构建理论体系,并神化出一个上帝用以解释懵懂不解的问题,反映出其肤浅,比如其“上帝或神”都属于人形,其内容也基本是以阐释人类社会为主,并且其上帝居于宇宙之上并能够“创世”。由此,便从根本上产生了两种完全不同的文明,即无神论与有神论。

所以,在考察世界文明的过程中,首先应该搞清楚无神论与有神论的本质区别,这属于破除“西方中心论”,并审理世界各种文明的根本性依据。

3、劳动掘了西方宗教文明和资本主义的祖坟。西方既然仍然信仰“上帝造人”,就等于由上帝操控人类社会的思维和绝对运动,由此,资本主义缘何一直与宗教信仰捆绑在一起的原因就非常清楚了,因为由上帝操控社会的思维,它可以浑水摸鱼,并放纵资本家兽性的贪婪。同时,西方资本主义缘何将马克思主义和中国特色社会主义视为死敌或洪水猛兽的原因也就更加清楚了,因为它们最害怕劳动,一旦劳动在人类思想和社会中觉醒,将会引起天翻地覆的社会动荡,会彻底埋葬资本主义。这次中国防控新冠肺炎疫情将要大获全胜,又将中美之争推向了白热化,美国一帮政客别看其嘴硬对中国大肆造谣中伤并刻意诬陷抹黑,但实质上是在瑟瑟发抖,他们深感其资本主义政治统治已处于风雨飘摇之中,由此就看出劳动的威力之大了。

根据马恩的“劳动创造了人本身”和由其所生成的人类进化论,从理论上讲,“人性与动物性(人文科学),劳动与寄生(经济学)”不但属于人类社会的基本矛盾运动,它还属于人类社会的绝对运动,这一下可就要了西方宗教文明和资本主义的老命了,请看:

(1)、信仰。有神论属于宗教神学和资本主义理论的立论基础,既然已明确由劳动创生了人类,那就等于掘了其宗教神学和资本主义理论的祖坟,并革了它们的命。在基础理论上把其老根都给刨起了,其宗教文明和资本主义理论还能活命吗?!

(2)、经济。在系统论的经济学基础理论中,其基本矛盾是“劳动与寄生”,它直接对准的就是美国经济霸权的寄生性,尤其是其“铸币税”,那更是靠劳动生存而续命,而在世界经济贸易中,美国居然想靠美元霸权对(以中国经济为代表的)劳动开战,那不是自寻死路是什么?!

(3)、人文。在系统论的人文科学基础理论中,其基本矛盾是“人性与动物性(兽性)”,它已经将资本主义绑在了“兽性或动物性(并寄生)”的耻辱柱上,成了人人喊打的过街老鼠,这种历史活剧中的角色对于资本主义可是不够光彩,其已经由耀武扬威的正面角色变成了小丑,由美国政客所代表的西方文明哪能不着急上火?!

所以,不管是中美之间的“信仰战争”还是经贸战(含科技),甚或其在南海和两岸问题上碰瓷,美国是越闹腾其死得越快,我们中国就不怕它闹腾,难道还能被其“回光返照”吓住不成?我们更不会被它牵着鼻子走,而是做好自己的事情,对其有些碰瓷甚至不用太理会,“兵来将挡水来土掩”就是了,反正其早死晚死都是个死,由于其已经患上了病入膏肓的绝症,无论其怎样出招都逃不脱失败和灭亡的命运。

根据马克思主义原理,“劳动”既属于只有人类才具有的一种能量,也属于一种信仰和思想,其都属于无形的“形而上学”范畴,对人类的行为和社会活动具有统帅作用。而这种思想和能量在改造自然的具体运动中,它可以在“形而下学”中转化为巨大的物质力量,既可以改造自然,也可以改造人类社会,其属于对人类社会的基本认知,也属于推动人类社会发展进步的绝对运动和根本动力。所以,在对马克思主义原理的领悟中,首先应该将其对待为一种能量和思想,而不应仅仅局限于具体的体力劳动中,否则就会歪解其原理,并会导致对其的探索陷入泥泞之中难以自拔(目前学术理论界将劳动作为狭义理解的居多)。

由此可看出,在社会科学中建立劳动信仰并践行劳动原理是何等重要,而如果装了一脑瓜子上帝或神佛,在认知自然和人类社会的运动中就没有正确的信仰,更难以体现在改造自然和人类社会的具体运动中,而是会封建迷信盛行,扭曲人类劳动创造并改造社会的本能,会将整个社会引入歧途或邪路。

所以,自觉接受中共所倡导的“马克思主义劳动观”教育,并深刻领悟其所蕴含的深意,属于马克思主义本土化的根本性内容。

二、中西方的双相运动与单相运动思维

在前面文稿中,一直在强调中西方思维问题,因为思维模式与理论模式是紧密联系在一起的,透过思维就基本可以看清理论的基本范式,它与文明发展的程度存在着直接的关系。

但如果不从文明之根上进行比较,就很难将理论与思维联系在一起,也很难将其与文明联系在一起。目前世界上存在着各种各样的文明,它们对自然的认知差别很大,其文明之根所扎深度完全处于不同的层次,所以,还是应该找出科学理论与思维的总根,才能发现各种文明的分歧所在,并对其予以弥合。

总体来讲,目前世界文明的话语权操在西学手中,我国的无神论则处于被压抑状态。但无神论属于世界文明发展的大势所趋,所以在对世界文明的审理中需要坚定我们的信仰。

在前文《中西方文明、文化与理论概念之辨析(修改稿)》中,已对中西方“文明”概念进行过辨析,故在此不予重复,现主要对其所蕴含的思维进行一下剖析。

(一)、中国属于双相(矛盾)运动思维

根据中国古代对文明“经天纬地”的释义,它显然贯穿着经纬学原理,即我国的文明概念中包含着文化,而文化中也包含着文明,但文明则主要指的是对自然认知的纵向运动,而文化则是在文明基础上社会横向的开化程度和状态,属于文明的普及(科普)和应用问题,其一个“明”一个“化”已经道出了它们的区别和联系。

根据我们传统的阴阳思维,文明与野蛮属于一对矛盾体,它们是互根互存的,彼此不可分割,呈双相运动(即两种相态),不可以将其拆分开来说事。由此,从人类诞生开始,文明与野蛮这一对矛盾就产生了,文明代表着人类由普通动物所萌生出来的人性的不断进化,它反映着人类认知并改造自然的根本属性,而野蛮则代表着人类的动物性,属于人性与其对立统一并不断对其予以改造的那种原始属性,这非常明确,不容置辩。

(二)、西方属于单相运动(或静止)思维

在我国的汉语字典中,对文明的释义基本都是【同“文化”】,带有严重的西化现象,其显然是将文明与文化概念相互混淆了,彻底摒弃了我国传统理论中的经纬学原理,这不仅仅属于思维的简单问题,而是反映着思维深处的严重缺欠。若对此深究起来,就不得不追究到西方的宗教信仰,比如其上帝一心血来潮就可以“创造宇宙”,也可以灵机一动就“造人”,其压根就不属于由矛盾运动所产生,由此西方也就一直缺失我国那种深度的(阴阳)矛盾思维(由上帝取代了矛盾的存在和运动),这对其整个文明和理论体系产生了根本性影响。

也很明确,根据西方所划分的“蒙昧时代、野蛮时代、文明时代”,其显然是将文明与野蛮这一对矛盾给分家“单干”了,这显然违背事物矛盾运动的基本事实,也显然属于人为的唯心论。将互根互存的矛盾拆分开来用以说事,由此就变成了单相运动思维,并且证据确凿,无法否认。这也难怪,因为其“上帝创世”就是“单干”出来的,其想到“要有光,于是便有了光”,也是由上帝“单干”出来的,其上帝从没有教会其信徒如何进行双相运动思维。

根据中华《易经》的运动思维,文明与文化本来是运动的,它们是不断向前运动发展的,但结合西方所划分的“蒙昧时代、野蛮时代、文明时代”予以分析,其表面看来是向前运动的,但却将定性分析与定量分析混为一谈,如果按定性分析将其划分为不同的“时代”,导致这种运动又处于某种静止状态,由此其又属于那种“静止思维”。

按照正常思维,应该是先进行定性分析,然后在其基础上再进行定量分析(如中国先区分“阴阳”再阐释“五行八卦”),比如在人类的进化中,由于其“文明与野蛮”属于一对矛盾,也属于定性分析范畴,而在这个基础上,其“文明”进化到什么程度,而其“野蛮”又相应地退化到什么程度,在这种定量分析中它们呈相互关联的双相运动,这才属于人类进化的真实状况。而西方在对人类历史的划分中将定性分析与定量分析一锅乱炖,反映出其在思维问题上的根本性混乱,其在以上举例中将文明概念阐释为【同“文化”】也属于这种思维混乱的一种反映。

西方这种单相运动(或静止)思维体现在许多方面,在此特举两例:1)严重曲解马克思主义原理。比如将“阶级斗争”曲解为你死我活(西方神学与哲学都具有很强的排他性),前苏联就曾为此杀掉许多人,而毛泽东则不主张杀人,完全运用中华“阴阳”思维,并没有像国民党那样排他性对共产党人大开杀戒,而是对国民党被俘将领和士兵采取了思想改造的方式,很得民心,也收到了很好的社会效果;2)突出定量分析而缺失定性分析。比如在目前的《大爆炸理论》中,宇宙的三大基本组分就是按百分比进行量化的,但宇宙始终处于运动中,这些数据也一直处于不停的运动变化之中,它不是固定不变的(“大爆炸”发生初期,这些数据与后来差别很大),由此便反映出其属于那种“静止思维”,与我国的定性分析和运动思维存在着根本性区别。而深究起来,西方缺失定性分析思维的根本原因,仍然要追究到其宗教神学,因为其上帝根本用不着矛盾,灵机一动就可以“创世”和“造人”,甚至“创造”宇宙间的一切。

若按照西方思维,其直至现在都还没能搞懂宇宙的本质,并仍然在信仰“上帝创世”,而中国早在远古时期就认识到宇宙的本质属于“气(能量)”,并将“阴阳(正负能)”确定为宇宙自然的基本矛盾运动和认识论,那么根据定性分析原理,其是不是应该说西方目前仍处于有待于开化的“蒙昧或野蛮时代”?其是否仍处于向“文明”的进化之中?还事还是由它们自己掂量吧。

西方对“文明”概念的阐释和对“时代”的划分虽然看起来只是个学术问题,但其实则引起了其理论和思维一系列的混乱,导致其整个历史学都深受影响,所以不得不从根本上对其进行正本清源。

置于世界文明该怎样另立新规,应该由我国史学界根据中华文明的无神论和马恩的人类进化论进行充分酝酿、讨论和协商,拿出一个统一的方案,以替代目前由西方所定义的旧规,这是世界文明革命所必不可少的一个基本步骤,下面也对此谈点浅见。

三、世界文明该怎样正本清源?

近现代以来,整个世界的文化发展基本都是由西方所主导,那么在此我们就反客为主,试用我们的中华理论与思维,对世界文明问题谈出我们自己的观点。

这一追究事关文明的理论问题,它属于怎样在根本上一举突破西方中心论,并怎样确立文明话语权的一种探索。

(一)、宇宙中究竟有没有上帝的存在?

中西方文明的首要问题,便是究竟有没有上帝的存在,它是中西方文明之争最根本的症结所在,也是我们中华文明在文明话语权问题上的主要依据。

近现代以来,西方非常讲究“实证科学”,然而,不但从没有人见过上帝,而且其“实证科学”也从没有证实上帝的客观实在性,更没能证实过“天堂与地狱”的存在,与西方科学的“唯物主义”更是南辕北辙。既然如此,西方的科学理论却将“宇宙的第一推动力”或绝对运动划归上帝,而绝对运动属于整个理论体系的基本运动,其由基本矛盾所推动,所以基本矛盾就相当于支撑理论大厦的两根支柱,如中国的“阴阳”,缺失这两根支柱其理论体系是立不起来的。既然西方理论缺失基本的支柱和支撑,那么,其所构建起来的整个理论体系是否属于“单腿蹦”?其是否属于无源之水,无根之木?这已经属于板上钉钉铁的事实,不可否认!

既然否定了上帝的存在,那么西方曾引以为傲的宗教文明还站得住脚吗?其还能继续“为人师表”吗?由于扣住了西方文明的两个“揭腮(山东方言:鱼腮)”,它就不得不老实下来了,下面就应该由我们无神论说话,并由我们来为文明另立新规了。

(二)、无神论与有神论是评判文明的基本依据

对于世界文明该怎样梳理,这属于我们中华文明和马恩人类进化论的基本内容,更属于我们特色社会主义文明的基本课题,它对于突破西方理论体系,并重构我们中华文明话语权具有根本性的推动作用。

4.30日,草根网的张中博主发表了一篇《宗教思考》,其与自己的考察结果基本一致:1)宗教神学基本属于社会科学,其虽然形式上出世,但实质上都是入世的,其本质类同于我们中国的人文科学;2)西方的宗教神学把自己抬得太高了,居然“跳出三界(天地人)”之外并居于宇宙之上,“搞出一个造世主”由其创造宇宙和人类,其本事大得能够从“天外”操控着宇宙和人类社会的一切,这显然晕得有些豁边了;3)而中国的“神佛”则居于宇宙之内,其属于“天”的使者,事实上仍是由“天”操控着宇宙和人类社会的一切。由此说明,中西方的宗教即便都属于神学,但它们在文明程度上也是存在差别的,中国的宗教神学只是居于“地和人”之上,还没有彻底“跳出三界(天地人)”之外,它较西方那种迷信程度要少一些。

世界文明多彩纷呈,争相辉映,但也导致信仰混乱,世界目前的思想理论界正处于乱世之秋,仅中东就汇集了基督教与伊斯兰教之争、伊斯兰教的什叶派与逊尼派之争、东正教与基督新教之争、伊斯兰教与犹太教之争等,基督新教与由其所派生的清教之间也存在着一些矛盾。而在这些文明之争和混乱中,却也存在着一条非常明晰的线索,其基本轮廓是对宗教神学信仰的深浅问题,即人类思想从其束缚中解放出来的程度问题,其整体事实上是在向着无神论方向发展。

通过回顾人类历史和梳理世界各种文明就非常清晰地反映出,除中东少数国家外,世界上绝大多数国家的政治体制目前已基本由政教合一演变为政教分离,这说明人类文明的进步是在沿着与宗教神学渐行渐远的方向发展,即人类文明越发展,其宗教神学对政治的影响和人类思想的束缚就越薄弱,这属于人类文明发展的基本轨迹。由此,由有神论向无神论发展这条线索便属于鉴定文明程度的基本依据。

(三)、世界文明的三种基本类型

根据我们中华的顺序运动逻辑与马恩的人类进化论,世界文明在目前的“四大文明”基础上,以及其后来的发展,无非存在着以下三种基本类型:

1、无神论。我们的中华文明(主流)与马克思主义都属于典型的无神论,这属于它们的基本类型和属性,其从立论基础或根本上就反对并摒弃了有神论,并且独树一帜,首先在大类上就奠定了其在世界文明史上的突出地位,其与所谓的“宗教文明”不可同日而语(对此根本用不着争辩)。

事实非常清楚地说明,那些想在中国设立或扩大宗教信仰的做法,事实上是在拉历史倒车,其不但代表着思维的落后,也属于人类文明进步的一种反动。

2、原始有神论。原始有神论目前主要存在于中东国家,其体现为政教合一体制。但现在事实上这种体制在内容上正处于量变之中,比如伊朗虽然属于政教合一体制,但其近些年科学技术也在迅速发展之中,说明其思想实质上正处于解放的量变之中。

3、半神半兽论。这是由原始有神论发展而来的一种理论,主要存在于政教分离体制,其基本特征主要有两点:1)说明其在逐步摆脱有神论的束缚,正处于由有神论(如西方中世纪的“黑暗统治”)向无神论的进化之中;2)达尔文进化论已证明人类是由古猿进化而来,其已经否定了“上帝造人”,但它并没有搞清楚人与兽的区别,所以其处于半开化状态,由此才出现“神性=人性,而人性=兽性(动物性)”。据此,如果说其属于神学吧,它又与达尔文进化论那种科学扯在一起;而如果说其属于达尔文进化论科学吧,它又丢不掉神学,呈现出某种“杂交”或“二转子”特征。

正因为如此,西方的“半神半兽论”以及其“人性”等基本概念与人类社会的实际是拧巴着的,存在着严重的错乱,明显属于那种半神半兽并人兽不分的状态,其说明目前西方的社会科学实质上属于与宗教神学拧巴在一起的那种“麻花学问”或“杂交学问”,对此可参考前文“再修改”稿中的“中西方社会科学理论对照表”,其对于西方这种“麻花或杂交学问”概括并展示得非常清楚。

对于西方这种“半神半兽论”,也应该具体问题具体分析,它们之间也存在着开化或进化程度的不同,比如其天主教与基督新教就存在着这种差别,由此而导致其科学发展的快慢也出现了不同,后者显然由于其思想更为解放而科学发展快于前者。

而在基督新教中,从中又分离出“清教”,其从宗教神学束缚中的思想解放程度更为突出,比如美国,其宗教信仰就是以这种清教为主,所以其科技发展也就快于其它西方国家。然而,由于其信仰和指导思想的错误,又由于其理论中的“人性=兽性(动物性)”,缺失正确的人文科学予以引领,它在发展方向上则又在向着人类原始社会那种浓重的“兽性(动物性)和野蛮性”回归,出现了严重的矫枉过正现象,更反映出其难以向更文明社会发展的思想障碍。

(四)、西方的禁欲主义与纵欲主义之争

通过梳理西方宗教束缚与思想解放的基本脉络,其无非是禁欲主义与纵欲主义的区别,这也就是其由中世纪的黑暗时代向近现代思想解放演进的历史。但由于其始终没能搞清楚人性与动物性(兽性)的根本性区别,其思想解放反而滑向了兽性的解放,形成了肆无忌惮的纵欲主义,比如西方的人兽交偶和同性恋等,就属于其这种兽性解放和纵欲的铁证。

原汁原味的宗教神学(如伊斯兰教和天主教),本来是束缚人类兽性或动物性泛滥的,但其基督新教,尤其是美国那种清教,却滑向了兽性的泛滥(资本主义文化就代表着这种兽性的泛滥),与其原本的教义走向了完全相反的方向,由此就将中东社会为什么抵制西方文化,以及伊斯兰教与基督教之间矛盾冲突的深层原因反映出来了。

(五)、顺便再谈谈“科学”概念问题

最近有网友提出“中医不是科学”,而是一种“文化”或“未来科学”(其实应属于我国的古老科学),谈得很不错,有些问题的确需要集思广益一下,但个人认为,由于我国进行科学普及教育已经多年,社会普遍接受了这一概念,不是可以随便更动的。根据我们中华文化广纳博收的开放性,有些西学概念可以拿过来“为我所用”,并为其赋予我们中国特色的含义,比如西方的“科学”,它所阐释的内容的确属于“物质世界”,应划归“技术”或“制作流程”范围,但我们为其补充或赋予“形而上学”新的含义后,它就变成了我们中国的科学概念,这在前文中的两个表格中基本就是这样处理的,如感兴趣可参考一下。

再说,自己认为目前的自然科学与社会科学分类还是可取的(生物学或有机界能量运动发展后会将这两大科学更为有机地联系在一起),这样分类的确也属于“分科而学”,目前还难以找到其它的概念予以代替。还有,有些问题需要顺势而为,也要结合科学发展和社会认可的实际,比如我国传统的“形而上学”,要不是近现代出现了《宇宙大爆炸理论》,很难证实它属于一种客观存在并为其平反昭雪,仍有可能会被西方哲学给继续“批判”下去。

在西方的物质科学被赋予了“形而上学”内容之后,它就变成了既包含“形而上学” 的能量运动又包含“形而下学”物质运动内容的含义,变成“本质与现象”具备,并与我们中医的“阴阳五行”理论统一在一起,从而被消化吸收进我们中华文明理论体系中来。

在处理中西方科学文化和理论问题上,也应该循序渐进,我们毕竟属于民科,毕竟人微言轻,不可能产生太大的影响(现在能发出声音就不错了,前些年我们民科曾被那帮西学派给骂得“狗血喷头”),虽然发现了一些问题,还是先从大处着手启发并复活我们的中华系统论与思维较好,如果在大局未定情况下现在就事无巨细,可能不利于大局,目前在我们民科中就存在着七嘴八舌的混乱现象,不利于与“中华文明伟大复兴”的大局密切配合并形成合力,否则会产生分解之力。

四、中华本土理论、马恩原理与西方有神论及哲学的矛盾

通过以上追究说明,实质上无神论与有神论矛盾的主要领域在于社会科学。由此,其不但进一步突出了我国人文科学在世俗文明中的重要地位,也将马克思主义本土化推上了更为重要和关键的位置。

(一)、中华本土理论、马恩原理与有神论的矛盾

在这一点上,其矛盾最为明确,因为西方的有神论信仰“上帝造人”,而中华本土理论一直属于无神论,马克思主义则证实“劳动创造了人本身”,中西方理论和信仰在本根上就存在着根本性矛盾。

马克思主义的历史意义是非常重大的,尤其在其与中华理论深度结合后,在人类信仰这一重大问题上形成了深刻的革命,并获得了更为强大的生命力,它在系统梳理各种各样文明的基础上,指导并引领整个人类社会迈入了更高的文明,推动世界历史向前大踏步前进。

(二)、中华本土理论、马恩原理与哲学的矛盾

大家都非常熟悉,西方哲学存在的意义在于其“透过现象看本质”,前文曾对其进行过深度分析,并揭示出其从不曾看到过本质,在此我们就直入主题,直接拿本质说话。

既然马恩的人类起源论已经非常明确地阐明了人类社会的本质属于“劳动”,其已经直接跨越并摒弃了西方哲学,并将其整得明明白白,妥妥帖帖,哪还有“哲学”什么事?哪还有“哲学”存在的空间?所以,马恩的人类起源论已经结束了西方哲学的生命,并将其送入了坟墓。

“本质”问题属于哲学存在有无必要的基本依据,如果人类的“本质”已经明明白白摆在那里,你还“透过现象”看的哪门子“本质”?如果在人类的“本质”已经非常明确的情况下你再去“透过现象看本质”,是不是就有“故弄玄虚”或多事之嫌?是不是就等于“画蛇添足”和“弄巧成拙”,反而成为乱捣糨糊了?这样是不是反而会将其本已存在的“本质”通过抽象又给重新抽空了?是不是又将马克思主义搞成西方那种庸俗化的“哲学”了?它究竟是在帮忙还是在添乱?透过这一深度分析,由此便可领悟马恩两位伟人为什么曾那样坚决反对哲学并反复宣告“哲学终结论”的原因所在了,因为它们两者之间存在着水火不容的根本性矛盾。透过这一追究可以看出,我国学术理论界被前苏联教科书给忽悠了不是?!不问究竟并盲从盲信是要付出历史代价的,在这个问题上很值得我们反思。

根据前面几篇文稿的探索,只要将西方哲学这个思维障碍给移开,我们中华文明和马克思主义就会彻底摆脱西方思维的纠缠,从而跃上一个新的台阶,并放射出更加炫目的光芒。根据世界文明发展的趋势,西方哲学属于落后并反动的一种学术规范,它严重阻碍着学术理论的向前发展,但它却在我国许多专家学者的心目中代表着“先进”,并努力将我们的中华理论向其靠拢,这种现象很难一下转变过来。最近也读到了一篇文章介绍中医专家们谈中医与传统文化的关系,其中就反复磨叽“中国哲学”问题,但作为中医药学高知阶层,最起码应该知道中医药学的基础理论属于“气一元论”,它已经非常明确阐明了宇宙的本质为“气(能量)”,这种情况下再去将“哲学”扯进来,究竟是要中医药学西方化,还是要将西方理论中国化?究竟是要在目前这个大好时机推动中医药学向前发展并更上一层楼,还是要将其倒退回到“透过现象看本质”中去?究竟是要进化还是要退化?在中华古代理论的现代化问题上,其究竟向哪个方向发展是个不得不掌握的重大原则问题。

通过前文的追究也说明,目前仍然风靡于全球的“哲学”属于西方文明的产物,其根脉隶属于宗教神学,所以将马克思主义局限于西方哲学中的“物质与精神”或“存在与意识”之争等于贬低了马克思主义,等于“降格相就,屈尊下从”了。回看我们教科书中所谓的“马克思主义哲学”,不但始终没能讲清楚马克思主义原理,而将其套入西方哲学后,反而将本来很明白的理论越说越乱,并越加西方化和庸俗化,也越加难以看到其“本质”,就相当于将韩信置于与地痞流氓的相争之中,即便能够胜出那也属于其一种耻辱,何况在这种低级趣味的相争中,他还不一定能胜过地痞流氓,很可能会遭受“胯下之辱”,我国那句“君子不与小人争长短”说得就是这个意思。

(三)、马克思主义本土化更显崇高

在马克思主义中国化的道路上,尽管其经常遭受一些左倾或右倾的干扰,但由于我们的国学与思维做基础,它总能对一些忽左忽右现象及时纠偏并矫正过来,在总体上保障了我国革命与建设前进的方向,对我们中国的历史发展发挥了巨大的推动作用。

1、中西方文明之争需要“破立并举”。本来中国的本土理论就属于无神论,但它主要体现于宇宙学或自然科学之中,其社会科学理论则有欠完善,经马克思主义补充完善后,我们中国的社会科学就在新一轮去芜存菁并脱胎换骨后形成了崭新的社会科学系统论,从而与自然科学系统论一起构成了一套非常配套并完整的《大统一理论》体系。而这一理论体系,由于其能够集众家之长,摒众家之短,在世界文明的发展进步中,它是任何理论都无法抗拒的,其都要在历史的流变中融入这一主流,从而汇入人类文明的大海大洋。

自然科学系统论与社会科学系统论属于整个理论体系的两大支柱,所以其在中西方文明之争的过程中需要“破立并举”,即在对西方理论体系批判的同时,也要重构我们的中华理论体系,并将马克思主义深度融入我们的中华理论体系之中。但目前的科学发展是不平衡的,1)马恩的人类起源论已充分证实了人类起源于劳动,它属于一支尖兵已经深入宗教神学和资本主义理论的“敌后”,率先进攻实行了突破;2)而有关宇宙的起源还有待科学界的最终确认,所以先构建我们的社会科学系统论(即“哲学社会科学”)较为可行并符合实际,这也属于中共所拟定的主攻方向。而在马克思主义本土化并构建社会科学系统论的过程中,必然会否定西方的“上帝造人”,也就必然会否定其“上帝创世”,由此,只要剥下了“西方宗教文明”这层画皮,“西方中心论”就会迅速破产,由上帝操控绝对运动的整座理论大厦就会处于土崩瓦解之中(见前文两个表格)。

很显然,如果通过马克思主义本土化否定了有神论,其并不仅仅属于否定“西方中心论”的问题,而且会彻底改变人类信仰,使世界文明迈上一个崭新的台阶。

2、中华文明统战工作的重点。由马克思主义本土化所产生的中国无神论,由于其人性与动物性(兽性)属于一对矛盾体,所以其对西方那种兽性的纵欲主义自然是坚决抵制的,因为它与我们“人性本善”的文明信仰存在着水火不容的根本性矛盾。

俄罗斯的信仰属于东正教,它与西方新教那种纵欲主义也存在着深刻的矛盾,所以其禁欲主义信仰与我们中国的“人性本善”也较为接近一些,前苏联曾在其版图上建立过社会主义制度就是最好的明证(可惜又退化了)。其它如朝鲜等社会主义国家就不必说了,我们本来就处于统一战线之中。

中东那种原始有神论,其对于西方那种兽性的解放或纵欲主义也是坚决抵制的,因其违背了其伊斯兰教义,它们之间的矛盾也非常深刻,与我们“人性本善”的信仰存在着统一战线的基础。

然而西方的纵欲主义,由于其裹着宗教信仰的外衣,再加之宗教都具有很强的排他性,所以伴随着其近现代思想解放和科技发展,借助其科技优势便肆无忌惮了起来,即在世界各地都不断地发动战争,希图推销它们的这种纵欲主义“文明”。由此,美国这种清教“文明”在世界上结怨甚多,其已经为自己挖好了坟墓。

所以,从文明统战的角度讲,东正教和原始有神论都应该属于我们统战的重点对象,甚至在基督新教内部,我们也可以通过揭露其有神论的真相,对其进行一定的统战宣传,并与他们进行深入地交流沟通。在这个问题上,中共和全国政协都做得很不错,在政治上既坚持我们自己的政治又与其它各党派进行民主协商,在信仰上既坚持我们自己的无神论又与有神论保持着沟通,并且推动这种协商与沟通向前不断运动,朝着统一的方向发展。

总之,有神论属于西方文明的总根、“死穴”和“七寸”所在,对其需要重拳出击,而目前的无神论与有神论之争,主要聚焦于中美文明之争,为此需另立一篇,在下文中会尝试着与其一招一式地专门过过招。

 
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